விருந்தாவனம் என்பது ஒரு யாத்திரை அல்ல, ஆனால் பலருக்கு ஒரு உணர்ச்சி. அந்த இலக்குதான் பலரது உள்ளங்களில் அமைதியை ஏற்படுத்துகிறது. கன்ஹாவின் நிலம், ராதையின் வீடு மற்றும் தெய்வீக லீலாவின் இருப்பிடம், இது பலருக்கு இறுதி இடமாக விளங்கும் இடமாகும். பிருந்தாவனம் உத்தரபிரதேசத்தில் உள்ள ஒரு முக்கிய வரலாற்று நகரமாகும், இது தினமும் ஏராளமான யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கிறது. அதன் கடந்த காலம் இந்து கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் பர்சானா, மதுரா, கோவர்தன், பூரி, குருக்ஷேத்ரா, துவாரகா மற்றும் பலவற்றை உள்ளடக்கிய ‘கிருஷ்ண யாத்திரை சுற்று’ பகுதியாகும். கிருஷ்ணரை நம்புபவர்கள், தங்கள் வாழ்நாளில் ஒருமுறையாவது கண்டிப்பாக இந்த தலத்திற்குச் செல்ல வேண்டும், ஏனெனில் இந்த இடம் கிருஷ்ணர் தனது குழந்தைப் பருவத்தின் பெரும்பகுதியை இந்த நகரத்தில் கழித்த இடம் என்று நம்பப்படுகிறது. இது கிருஷ்ணர் மற்றும் ராதை வழிபாட்டிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சுமார் 5,500 கோயில்களைக் கொண்டுள்ளது. வைணவ மரபுகளுக்கு மிகவும் புனிதமான தலங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். ஆனால் அந்த இடத்தில் நிரந்தர ஆறுதல் தேடச் சென்ற பெண் ஒருவர் மனம் உடைந்து திரும்பினார். சமாதானம் தேடி அங்கேயே தங்கியிருந்தாள், ஆனால் அதற்கு ஈடாக அவள் எதிர்பார்த்தது இல்லை. சீமா கோவிந்த் தனது அனுபவத்தை இன்ஸ்டாகிராமில் பகிர்ந்துள்ளார். அவரது இதயப்பூர்வமான இடுகை, விருந்தாவனத்தில் உள்ள யாத்திரை சுற்றுலாவின் உண்மைகளைப் பற்றி சங்கடமான ஆனால் அவசியமான உரையாடலைத் தூண்டியது. சீமா கோவிந்த் தனது தனிப்பட்ட வருகையிலிருந்து, தான் பார்த்தவற்றைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசுகிறார், பிருந்தாவனத்தில் இனி தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் இந்தியாவில் உள்ள பல மத இடங்களுக்குச் சென்று பார்க்கலாம்.மேலும் படிக்க: இந்தியாவில் பாஸ்போர்ட்டுக்கு விண்ணப்பிப்பது எப்படி (2025–26): ஒரு வாரத்திற்குள் உங்கள் பாஸ்போர்ட்டை எப்படிப் பெறுவது என்பது குறித்த பயணிகளுக்கான உதவிக்குறிப்புகள் அவர் எழுப்பும் வலுவான கவலைகளில் ஒன்று வளர்ந்து வரும் விஐபி தரிசன கலாச்சாரம். சமமான ஆன்மிக இடமாக இருப்பது பெருகிய முறையில் பிளவுபடுகிறது, அங்கு கோயில்களுக்கான அணுகல் மற்றும் தெய்வங்களின் அருகாமை ஆகியவை பெரும்பாலும் ஒருவர் எவ்வளவு செலுத்த முடியும் என்பதைப் பொறுத்தது. பல பக்தர்களுக்கு, இது விலக்கு மற்றும் ஏமாற்றத்தின் உணர்வை உருவாக்குகிறது, பக்தியில் வேரூன்றிய அனுபவத்தை விட நம்பிக்கையை ஒரு பரிவர்த்தனையாக மாற்றுகிறது.நன்கொடைகளைப் பெறுவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் போலிக் கதைகள் என அவர் விவரிப்பதையும் கோவிந்த் சுட்டிக் காட்டுகிறார், யாத்ரீகர்களிடமிருந்து பணத்தைப் பெறுவதற்காக உணர்ச்சிகரமான கதைகள் சில சமயங்களில் புனையப்பட்டவை அல்லது மிகைப்படுத்தப்பட்டவை என்று குற்றம் சாட்டினார். அவரது கூற்றுப்படி, இது ‘கொள்ளை’ என்று அவர் அழைக்கும் சூழலுக்கு வழிவகுத்தது, அங்கு தடையற்ற நிதி சேகரிப்பு மதத்தின் பெயரில் வளர்கிறது. கவலை தொண்டு அல்ல, ஆனால் கடவுளின் பெயரில் சேகரிக்கப்பட்ட பணம் உண்மையில் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதில் வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் பொறுப்புக்கூறல் இல்லாதது. நீங்கள் கோவில் வளாகத்தை விட்டு வெளியே வந்தவுடன் உங்களைத் தாக்கும் உடல் யதார்த்தம் உள்ளது. அழுக்கு. புறக்கணிப்பு. குழப்பம். இந்த நகரங்களுக்குள் கொட்டப்படும் மில்லியன் கணக்கானவர்களுக்கு, உங்கள் கால்களுக்குக் கீழே உள்ள நிலம் வேறு கதையைச் சொல்கிறது. யமுனை, குறிப்பாக மதுரா மற்றும் பிருந்தாவனத்தைச் சுற்றியுள்ள, நம்பிக்கைக்கும் செயலுக்கும் இடையிலான இந்த இடைவெளியின் மிகவும் இதயத்தை உடைக்கும் சின்னம். நாங்கள் இந்த நதியை வணங்குகிறோம், அதன் கரையில் நின்று நுரை, கழிவுநீர், பிளாஸ்டிக் ஆகியவற்றைப் பார்க்கிறோம். தொடக்கூட முடியாத அளவுக்கு அசுத்தமாகத் தோன்றும் தண்ணீரில் இருந்து பின்வாங்குவதற்கு முன் மக்கள் பயபக்தியுடன் கைகளை மடக்கிப் பார்ப்பதைப் பார்ப்பது வியப்பாக இருக்கிறது.அவரது விமர்சனம் ஒரு பரந்த வடிவத்திற்கு நீண்டுள்ளது: பணம் தொடர்ந்து கொட்டுகிறது, ஆனால் தரையில் காணக்கூடிய வேலை குறைவாகவே தோன்றுகிறது. இந்த நகரங்கள் பெறும் அடிவாரத்தின் அளவு, உள்கட்டமைப்பு, தூய்மை மற்றும் பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகள் அவற்றை எளிதாக்க போதுமானதாக இல்லை என்று கூறலாம்.மேலும் படிக்க: தனுஷ்கோடி என்ற பேய் நகருக்குள், உடைந்த பள்ளிச் சுவர்கள், பேய்க்கும் அமைதி மற்றும் ஆழ்ந்த சோக உணர்வு ஆட்சி செய்தது… ஒருவேளை அவரது கணக்கின் மிகவும் குழப்பமான பகுதி, அவர் வருகையின் போது சந்தித்த 15 வயது சிறுமியை உள்ளடக்கியது. கிராஃபிக் விவரங்களுக்குச் செல்லாமல், குழந்தை எவ்வாறு சிக்கலான அனுபவங்களுக்கு ஆளானது என்பதை கோவிந்த் விவரிக்கிறார், அந்தப் பெண் தனது தாயுடன் பகிர்ந்து கொண்டபோது, ’கடவுளின் திட்டம்’ என்று நிராகரிக்கப்பட்டது.இந்த வீடியோ மிகவும் தீவிரமான பிரச்சினையை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது. கண்மூடித்தனமான நம்பிக்கை, சுரண்டல் பக்திக்குப் பின்னால் மறைந்திருக்கும் இடங்களுக்கு இட்டுச்செல்லும் என்பதால், ஒரு மதச்சூழலைத் தடுக்காமல் விட்டுவிட்டால், பக்தியில் மூடியிருக்கும் சுரண்டலுக்கான களமாக மாறும் என்று அது மேலும் கூறுகிறது. அவரது கணக்கு நம்பிக்கையின் மீதான தாக்குதல் அல்ல, ஆனால் நமது சுயபரிசோதனைக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. ஒவ்வொருவரும் தங்களின் ஒரு செயலை செய்தால், நாம் அனைவரும் நமது வருங்கால சந்ததியினருக்கு சிறந்த இடத்தை உருவாக்க முடியும். நம்பிக்கை என்பது சுரண்டலுக்கான கேடயமாக மாறும்போது, அது பாதிக்கப்படும் இடம் மட்டுமல்ல, மதம் நிலைநிறுத்துவதாகக் கூறும் மதிப்புகளும் வருத்தமளிக்கின்றன.
