ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லியின் மனதில் பதிய முடிந்தால் – அல்லது குறைந்த பட்சம் அவரது புத்தகங்களைப் பற்றி வெகுநேரம் வெகுநேரம் யோசித்தவர் போல் எழுத முயன்றால் – அந்த மனிதர் கண்ணாடியில் இருந்த தீர்க்கதரிசி என்று சொல்லித் தொடங்குவார். ஹக்ஸ்லி 1894 இல் இங்கிலாந்தின் சர்ரேயில் உள்ள அறிவுஜீவிகளின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர் ஒரு தூசி நிறைந்த தத்துவவாதி அல்ல; 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆன்மாவை பெரும்பாலான மக்கள் அறிவதற்கு முன்பே அவர் ஒரு பார்வையாளராக இருந்தார். சிறுவயதில் அவர் 16 வயதில் கெராடிடிஸ் நோயால் பார்வை இழந்தார், மேலும் அவரது பார்வையில் பாதியுடன் பள்ளிக்குச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. அவர் இன்னும் அவரது காலத்தின் புத்திசாலி நபர்களில் ஒருவராக ஆனார். அவர் தனது முதல் நாவலான க்ரோம் யெல்லோவை 1920 இல் எழுதினார். நையாண்டி, அறிவியல் புனைகதை, மற்றும் மாயவாதம் ஆகியவற்றை மனிதனாக-குறைபாடுள்ள, வேடிக்கையான மற்றும் வினோதமான துல்லியமான ஒன்றாக இணைத்த ஒரு வாழ்க்கையின் தொடக்கம் இதுவாகும். ஆல்டஸ் பார்ப்பதில் சிக்கல் இருந்தாலும், ஷேக்ஸ்பியர் முதல் உயிர்வேதியியல் வரை நிறைய புத்தகங்களைப் படித்தார். அவர் ஒரு பத்திரிகையாளர் மற்றும் எழுத்தாளர் ஆவதற்கு முன்பு ஈடன் மற்றும் ஆக்ஸ்போர்டுக்குச் சென்றார். 1920 களில், அவர் லண்டனின் கவர்ச்சியான காட்சியில், ப்ளூம்ஸ்பரி தொகுப்புடன் ஹேங்அவுட்டில் இலக்கிய அன்பாக இருந்தார். ஆனால் அவர் எப்போதும் பார்வையாளராக இருந்தார், ஆன்டிக் ஹே (1923) மற்றும் பாயிண்ட் கவுண்டர் பாயிண்ட் (1928) போன்ற புத்தகங்களில் உயர் சமூகத்தின் கேலிச்சித்திரங்களை வரைந்தார். இந்த ஆரம்பகால படைப்புகள்? முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, மக்கள் செக்ஸ், கலை மற்றும் அந்தஸ்தைத் துரத்தியது ஒரு பெரிய நகைச்சுவையாக இருந்தபோது இங்கிலாந்தின் கூர்மையான நையாண்டிகள்.துணிச்சலான புதிய உலகம் அது அனைத்தையும் மாற்றியதுமிக முக்கியமான ஒன்று அடுத்ததாக வந்தது: 1932 இல் பிரேவ் நியூ வேர்ல்ட். ஹக்ஸ்லி பின்னர் அதை ஒரு “சோகமான கணிப்பு” என்று அழைத்தார், ஆனால் அது நம் உலகத்திற்கு ஏற்றதாக இருந்தது. இந்த டிஸ்டோபியாவில், மக்கள் குஞ்சு பொரிப்பகங்களில் உருவாக்கப்பட்டு, சாதிகளாக வரிசைப்படுத்தப்படுகிறார்கள் (உச்சியில் ஆல்பாஸ், எப்சிலன்கள் தொழிற்சாலை தீவனம்), மற்றும் சோமா என்ற மருந்தைக் கொண்டு அமைதியாக இருக்கிறார்கள். “சமூகம், அடையாளம், ஸ்திரத்தன்மை” உங்களுக்குத் தேவை. குடும்பங்கள் இல்லை, புத்தகங்கள் இல்லை. ஹென்றி ஃபோர்டு அவர்களின் கடவுள், அவர்கள் இனி குழந்தைகளை விரும்பவில்லை. ஹக்ஸ்லி, ஃபோர்டின் அசெம்பிளி லைன்கள், பாவ்லோவ் மற்றும் வாட்சன் போன்றவர்களிடமிருந்து நடத்தைவாதம் மற்றும் யூஜெனிக்ஸ் போன்ற பிரபலமான விஷயங்களிலிருந்து யோசனைகளை எடுத்தார். “அறிவியல், சுதந்திரம் மற்றும் அமைதி” (1946) போன்ற கட்டுரைகளில் அவர் இந்த விஷயங்களை நேரடியாகக் கூறினார், அங்கு தொழில்நுட்பம் சுதந்திரத்தைப் பறிக்கும் என்று எச்சரித்தார். முதலில், புத்தகம் நன்றாக விற்கவில்லை, ஆனால் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, மக்கள் நுகர்வோர் மற்றும் பிரச்சாரத்திற்கு இடையே உள்ள ஒற்றுமையைக் கண்டதால் அது தொடங்கியது. அதன் 60க்கும் மேற்பட்ட மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன, மேலும் இது நாடகங்கள், ஓபராக்கள் மற்றும் 2020 இல் ஒரு NBC குறுந்தொடராக மாற்றப்பட்டது. ஹக்ஸ்லியே பிரேவ் நியூ வேர்ல்ட் ரீவிசிட்டட் (1958) இல் அதைத் திரும்பிப் பார்த்தார், மேலும் அணு ஆயுதங்கள் மற்றும் பல மக்கள் அவர் உருவாக்கிய பயங்கரங்களை அடக்கியதாகக் கூறினார்.அமெரிக்காவிற்கு நகர்கிறதுஆனால் ஹக்ஸ்லி மோசமாக இல்லை. அவர் தனது வாழ்க்கையின் நடுப்பகுதியில் ஒரு பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தினார். பாசிச இத்தாலியில் வாழ்ந்த பிறகு அவருக்கு ஐரோப்பா பிடிக்கவில்லை, அதனால் அவர் அமெரிக்கா சென்றார் 1937 இல். அவர் ஹாலிவுட்டில் வால்ட் டிஸ்னி போன்ற நட்சத்திரங்களுக்கு ஸ்கிரிப்ட் எழுதினார் (ஆம், அவர் ஆலிஸ் இன் வொண்டர்லேண்டிற்கு சிகிச்சைகள் எழுதினார்). அங்கு, அவரது மனைவி மரியா மற்றும் இந்திய தத்துவஞானி ஜெரால்ட் ஹியர்ட் ஆகியோரின் உதவியுடன், அவர் ஆன்மீகத்தில் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டினார். அவர் மெஸ்கலைனை முயற்சித்தார், இது தி டோர்ஸ் ஆஃப் பெர்செப்சன் (1954) புத்தகத்தின் காரணமாக நன்கு அறியப்பட்ட ஜிம் மோரிசனின் இசைக்குழுவின் பெயரையும் 1960களின் முழு சைகடெலிக் அதிர்வையும் தூண்டியது. உண்மை: “மனநோய்” என்ற சொல்லைக் கொண்டு வந்த மனநல மருத்துவர் ஹம்ப்ரி ஆஸ்மண்ட், மே 5, 1953 இல் அவரது மெஸ்கலைன் பயணத்திற்குப் பொறுப்பாக இருந்தார். கிழக்கு வேதாந்தத்தை மேற்கத்திய அறிவியலுடன் இணைப்பதன் மூலம் உயர்ந்த நிலையை அடைவதற்கான விரைவான வழி என்று ஹக்ஸ்லி நினைத்தார். வற்றாத தத்துவம் (1945) மற்றும் பிற புத்தகங்கள் எல்லா மதங்களும் ஒரே உண்மைக்கு இட்டுச் செல்கின்றன: ஈகோ-இறப்பு மற்றும் தெய்வீகத்துடன் ஒற்றுமை.அவர் புற்றுநோயால் நவம்பர் 22, 1963 அன்று JFK மற்றும் CS லூயிஸ் இறந்த அதே நாளில் இறந்தார். மற்ற புத்தகங்கள் மற்றும் எழுத்து நடை ஹக்ஸ்லி நாவல்கள், கட்டுரைகள், கவிதைகள், சுயசரிதைகள் மற்றும் திரைக்கதைகள் உட்பட 50 க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்களை எழுதினார். விரிவுரைகளையும் வழங்கினார். அவர் மனிதநேயம், சூழலியல் மற்றும் அமைதிக்கு வலுவான ஆதரவாளராக இருந்தார். அவர் கலாச்சார சுதந்திர காங்கிரஸைத் தொடங்க உதவினார். முதலில், அவர் ஆழமற்ற ஹெடோனிசத்தை விமர்சித்தார்; பின்னர், அவர் சர்வாதிகாரத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரு வழியாக ஆன்மீகக் கல்வியை ஊக்குவித்தார். மியூசிக் அட் நைட் (1931) மற்றும் அடோனிஸ் அண்ட் தி ஆல்பபெட் (1956) ஆகியவற்றில் கலை மனநலத்தை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பற்றி அவர் எழுதினார். பிரேவ் நியூ வேர்ல்ட் மற்றும் “தி டபுள் க்ரைசிஸ்” (1960) போன்ற கட்டுரைகளில் அவர் எச்சரித்தார், வளங்கள் மீதான போர்களை முன்னறிவித்தார். அவர் அரசியல் ரீதியாக நடுநிலையானவர் ஆனால் அதிகாரத்திற்கு எதிரானவர். ஒவ்வொரு ஆண்டும் தி டோர்ஸைப் படிக்கும் ஆர்வெல் (டிஸ்டோபியாஸ் தொடர்பாக அவருடன் சண்டையிட்டவர்) ஸ்டீவ் ஜாப்ஸ் வரை அனைவரிடமும் அவர் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். உண்மைகளைச் சரிபார்க்கவும்: ஜாப்ஸ் தனது சுயசரிதையில், அது தனது வாழ்க்கையை மாற்றியமைத்ததாகக் கூறினார். ஹக்ஸ்லியின் 1984 ஆர்வெல்லின் 1984 போன்றது, ஆனால் அதிக வலி மற்றும் குறைவான மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தது. பயோஎதிக்ஸ் (மரபணு பொறியியல் பற்றிய விவாதங்கள்) மற்றும் தத்துவம் (பயோடெக் எப்படி மக்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும்), கல்வியாளர்கள் அவரை ஒரு ஆதாரமாக பயன்படுத்துகின்றனர். அவர் அறிவியலுடன் நையாண்டியைக் கலந்து, ப்ரூஸ்ட், குவாண்டம் இயற்பியல் மற்றும் தந்திரம் அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் கொண்டு வந்தார். வாக்கியங்கள் கொடிகளைப் போல முறுக்குகின்றன: அவை அழகானவை, முரண்பாடானவை, ஒருபோதும் பிரசங்கிப்பதில்லை. பிரேவ் நியூ வேர்ல்டில் இருந்து “எ கிராம் இஸ் பெட்டர் எ டாம்” என்பது குறுகியது, குத்துவது மற்றும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள எளிதானது. அவரது குரல் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறது, ஆனால் கனிவானது, பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்காக வருந்தும்போது மோசமான நடத்தையை கேலி செய்கிறது. புனைகதை அல்லாதது நெருப்பின் உரையாடல்களைப் போன்றது – நெருக்கமான மற்றும் ஆய்வு. அவர் மெலோடிராமாவிலிருந்து விலகி இருந்தார்; கற்பனாவாதத்தின் நரகத்தில் கூட, கதாபாத்திரங்கள் உண்மையானதாகவும் குறைபாடுள்ளதாகவும் உணர்கிறது. Cyril Connolly போன்றவர்கள் அவரது “நாகரிக புத்திசாலித்தனத்தை” பாராட்டினர். தத்துவத்தை மிக எளிமையாக்காமல் எளிமையாகப் புரிந்து கொள்ளச் செய்தார்.அன்றைய மேற்கோள்அவரது மிகவும் பிரபலமான மேற்கோள்களில் ஒன்று, “மகிழ்ச்சியை நனவாகப் பின்தொடர்வதன் மூலம் மகிழ்ச்சி அடைய முடியாது; இது பொதுவாக மற்ற நடவடிக்கைகளின் துணை தயாரிப்பு ஆகும்.” இது பிரேவ் நியூ வேர்ல்ட் ரீவிசிட்டட் (1958) அத்தியாயம் 3ல் இருந்து வார்த்தைக்கு வார்த்தை. பிரேவ் நியூ வேர்ல்டில் இருந்து அல்ல, ஆனால் இது புத்தகத்தின் கருப்பொருளுக்கு பொருந்துகிறது: சோமாவைப் பயன்படுத்துபவர்கள் நேரடியாக மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்ந்து உணர்ச்சியற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள். லாவோ சூ (“அதைத் தேடுபவர்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்க மாட்டார்கள்”) மற்றும் வில்லியம் ஜேம்ஸ் போன்ற உளவியலாளர்களிடமிருந்து ஹக்ஸ்லி யோசனைகளைப் பெற்றார். ஒரு நபர் அதை பிரித்தெடுப்பது போல? உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு புதிய வேலையைப் பெறுவது, சரியான துணையைத் தேடுவது அல்லது முடிவில்லாத விடுமுறையில் செல்வது போன்ற “மகிழ்ச்சியை” தலைகீழாகப் பின்தொடர்ந்திருக்கிறீர்களா? ஹக்ஸ்லி அதைச் சரியாகப் பெறுகிறார்: நேரடி நாட்டம் அதை மாற்றுகிறது. நீங்கள் மகிழ்ச்சியில் அதிக கவனம் செலுத்தினால், நீங்கள் கவலை, ஒப்பீடு மற்றும் எதிர்பார்ப்பை உருவாக்குவீர்கள். இது புகை பிடிக்க முயற்சிப்பது போன்றது; நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக அழுத்துகிறீர்களோ, அவ்வளவு குறைவாக உங்களிடம் உள்ளது. அதற்கு பதிலாக, வேலை, நண்பர்கள், கலை உருவாக்குதல் அல்லது நீங்கள் கவனத்துடன் செய்யும் சலிப்பான வேலைகள் போன்ற நீங்கள் விரும்பும் “மற்ற விஷயங்களை” செய்யுங்கள் என்று அவர் கூறுகிறார். மகிழ்ச்சியே குறிக்கோள் அல்ல; அது நிரம்பி வழிகிறது.இது அவரது உலகில் நுகர்வோர் பொறிகளுக்கு எதிரானது. ஹக்ஸ்லி அதை பிரேவ் நியூ வேர்ல்டின் உணர்வுகளிலும் சோமாவிலும் பார்த்தார். விளம்பரதாரர்கள் விஷயங்களின் மூலம் மகிழ்ச்சியை விற்கிறார்கள். உண்மையான மகிழ்ச்சி? ஒரு இலக்கிலிருந்து. அவரது மெஸ்கலின் தரிசனங்கள் இதை உறுதிப்படுத்தின: உங்கள் ஈகோவைப் பிடித்துக் கொள்வது அதை நிறுத்துகிறது; இந்த தருணத்திற்கு (ஹைக்கிங் அல்லது எழுதுதல் போன்றவை) விட்டுக்கொடுத்தல், அதை உள்ளே ஓட அனுமதிக்கிறது. ஹக்ஸ்லி அதை அனுபவித்தார். கண்மூடிப் போனபோது கைவிட்டிருக்கலாம், ஆனால் முழு மனதுடன் எழுதிக் கொண்டிருந்தார். பிற்பகுதியில் உள்ள மாயவாதம் மகிழ்ச்சியைக் கண்டறிவது பற்றியது அல்ல; இது எங்களுக்கு புதிய யோசனைகளை வழங்கிய சோதனைகளில் இருந்து வந்தது. ஸ்க்ரோல் அடிமைத்தனத்தின் இந்த நேரத்தில், அது தங்கம்: வெளியேறி, எதையாவது உண்மையாக்குங்கள், மகிழ்ச்சி தொடரும்.
