நீங்கள் இறக்கும் போது உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கும் என்று நரம்பியல் நிபுணரிடம் கேட்டால், வழக்கமான பதில் அப்பட்டமாக இருக்கும்: உங்கள் மூளை மூடப்படும், அதனுடன் உங்கள் எண்ணங்கள், நினைவுகள் மற்றும் சுய உணர்வு. நனவு, அந்த பார்வையில், கல்லீரல் நச்சுகளை செயலாக்குவது அல்லது இதயம் இரத்தத்தை பம்ப் செய்வது போன்ற மூளை செய்யும் ஒன்று. உறுப்பு நின்றுவிட்டால், அனுபவம் முடிவடைகிறது. பேராசிரியை மரியா ஸ்ட்ரோம் மிகவும் அந்நியமான ஒன்றைப் பரிந்துரைக்கிறார். ஒரு புதிய தத்துவார்த்த மாதிரியில், நனவு மூளையிலிருந்து எழுவதில்லை என்று அவர் வாதிடுகிறார். மாறாக, அது முதலில் வருகிறது. மூளை, இடம், நேரம் மற்றும் பொருளுடன், பின்னர் வருகிறது. அவள் சொல்வது சரியென்றால், “நாம் இறக்கும் போது என்ன நடக்கும்” என்பது ஒளியை அணைப்பது போலவும், கடலில் மீண்டும் மூழ்கும் அலை போலவும் இருக்கலாம்.
மரியா ஸ்ட்ரோம் யார், அவள் உண்மையில் என்ன கூறுகிறாள்?
ஸ்ட்ரோம்மே ஒரு விளிம்பு மர்மவாதி அல்ல. அவர் உப்சாலா பல்கலைக்கழகத்தில் பொருள் அறிவியல் பேராசிரியராகவும் முன்னணி நானோ தொழில்நுட்ப ஆராய்ச்சியாளராகவும் உள்ளார். இயற்பியல் இதழின் சமீபத்திய இதழில் AIP முன்னேற்றங்கள்இதழில் சிறந்ததாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு அட்டையில் இடம்பெற்ற ஒரு அடர்த்தியான, கணிதத் தாளை வெளியிட அவள் வழக்கமான பணப்பரிமாற்றத்திற்கு அப்பாற்பட்டாள். அதில், “நனவு என்பது மூளையின் செயல்பாட்டின் துணைப் பொருளாகக் கருதப்படாமல், நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்திற்கும் அடிப்படையான ஒரு அடிப்படைக் களமாக – பொருள், இடம், நேரம் மற்றும் வாழ்க்கையே” என்று அவர் முன்வைக்கிறார்.MailOnline உடன் பேசுகையில், அவர் விளக்கினார்: “நனவு அடிப்படையானது என்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் ஆராயப்படவில்லை. ஆனால் அது வேகமாக மாறிவருகிறது. நனவைப் பற்றி ஆழமான கேள்விகளைக் கேட்பது விளிம்பில் உள்ள தத்துவம் அல்ல, அது ஒரு விஞ்ஞானத் தேவையாக மாறி வருகிறது.” ஸ்ட்ரோம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இயற்பியலின் சில ராட்சதர்களிடமிருந்து நூல்களை எடுக்கிறார். ஐன்ஸ்டீன், ஷ்ரோடிங்கர், ஹைசன்பெர்க் மற்றும் பிளாங்க் ஆகியோரை அவர் வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுகிறார், அவர்கள் அனைவரும் வெவ்வேறு வழிகளில், கிளாசிக்கல் அறிவியலை விட மனமும் பொருளும் சிக்கலாக இருக்கலாம் என்ற எண்ணத்துடன் மல்யுத்தம் செய்தனர். பல ஆண்டுகளாக, அவர் “குவாண்டம் இயற்பியலை இரட்டை அல்லாத தத்துவத்துடன் இணைக்கும் குவாண்டம்-மெக்கானிக்கல் மாதிரியில்” பணியாற்றி வருகிறார். அவளுடைய தொடக்கப் புள்ளி தீவிரமானது ஆனால் எளிமையானது: உணர்வு அடிப்படையானது; அதன் பிறகுதான் நேரம், இடம் மற்றும் பொருள் எழுகின்றன.
உணர்வு கடலாக, மனங்கள் அலைகளாக
நிலையான இயற்பியலில், புலங்கள் முதலில் வருகின்றன. துகள்கள் மற்றும் விசைகள் அடிப்படை புலங்களின் தூண்டுதல்களாக புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, ஏதாவது அதிர்வுறும் போது தோன்றும் சிற்றலைகள். ஸ்ட்ரோம்மின் நகர்வு என்னவென்றால், எல்லாவற்றிலும் மிக அடிப்படையான துறை நனவாக இருக்கலாம். “மாதிரியில், தனிப்பட்ட உணர்வு என்பது ஒரு உலகளாவிய உணர்வு புலத்தில் உள்ள ஒரு உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட உற்சாகம் அல்லது கட்டமைப்பாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது ஒரு கடலின் மேற்பரப்பில் ஒரு அலை போன்றது,” என்று அவர் கூறினார். டெய்லி மெயில். “ஒரு அலைக்கு ஒரு தற்காலிக வடிவம் உள்ளது, ஆனால் அதைச் சுமந்து செல்லும் நீர் அலை குறையும் போது மறைந்துவிடாது.” இந்த படத்தில், “நான்” என்ற உங்கள் உணர்வு அந்த துறையில் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவமாகும். மூளை இன்னும் முக்கியமானது, ஆனால் அது போல் இல்லை ஆதாரம் விழிப்புணர்வு. அதற்கு பதிலாக, இது ஒரு பெறுநர், இடைமுகம் அல்லது வடிகட்டுதல் சாதனம் போன்றது, இது உங்கள் அனுபவத்தில் அடிப்படை புலம் எவ்வாறு காண்பிக்கப்படுகிறது என்பதை வடிவமைத்து கட்டுப்படுத்துகிறது. “கடல் ஒரு அலையின் தோற்றத்துடன் தொடங்குவதில்லை அல்லது முடிவடையாது போல, விழிப்புணர்வின் அடிப்படை அடி மூலக்கூறு உடலுடன் தொடங்குவதில்லை அல்லது முடிவடைவதில்லை” என்று ஸ்ட்ரோம் கூறுகிறார். இதிலும் மரணம் கதைக்குள் நுழைகிறது. நனவு முதன்மையானது மற்றும் மூளை ஒரு தற்காலிக கட்டமைப்பு என்றால், மரணம் ஒரு முழுமையான அர்த்தத்தில் விழிப்புணர்வை அழிக்காது. அவரது மாதிரியின் படி, “நமது தனிப்பட்ட உணர்வு மரணத்தில் நின்றுவிடாது, ஆனால் அது ஒருமுறை வெளிப்பட்ட உலகளாவிய நனவின் புலத்திற்குத் திரும்புகிறது.” அது தானாகவே உங்களுக்கு சொர்க்கத்தையோ, மறுபிறவியையோ அல்லது உங்கள் உறவினர்களை வெள்ளை சுரங்கப்பாதையில் சந்திப்பதையோ தராது. அது என்ன சொல்கிறது என்றால், புலம் தானே, “கடல்” நீடிக்கிறது, மேலும் தனிப்பட்ட “அலை” அதன் தனி வடிவத்தை இழக்கிறது.
மரண அனுபவங்கள், டெலிபதி மற்றும் பிற “மர்மங்கள்”
உணர்வு அடிப்படையானது என்று நீங்கள் கூறும் தருணத்தில், “போலி அறிவியல்” அல்லது “வித்தியாசமான ட்விட்டர்” என்பதன் கீழ் பொதுவாக தாக்கல் செய்யப்படும் பல தலைப்புகளுக்கு நீங்கள் கதவைத் திறக்கிறீர்கள். ஸ்ட்ரோம் அதிலிருந்து வெட்கப்படுவதில்லை. அவரது உந்துதல்களில் ஒன்று, சில நீண்டகால முரண்பாடுகள் புறக்கணிக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக ஒரு இயற்பியல்-பாணி மாதிரியில் உள்வாங்கப்படுமா என்பதைப் பார்ப்பது. “இந்த மாதிரியில், இப்போது ‘மர்மமானதாக’ உணரப்படும் நிகழ்வுகள் – டெலிபதி அல்லது மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவங்கள் போன்றவை – பகிரப்பட்ட நனவின் இயற்கையான விளைவுகளாக விளக்கப்படலாம்,” என்று அவர் கூறுகிறார். அவரது கூற்றுப்படி, மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்கள் (NDEs) ஒரு சிறந்த உதாரணம். அறுவை சிகிச்சை அட்டவணையில் இருப்பவர்கள் அல்லது மாரடைப்புக்குப் பிறகு, தெளிவான, கட்டமைக்கப்பட்ட அனுபவங்களை அடிக்கடி தெரிவிக்கின்றனர்: சுரங்கப்பாதைகள் வழியாக பயணம் செய்வது, இறந்த உறவினர்களைப் பார்ப்பது, மதப் பிரமுகர்களை சந்திப்பது அல்லது அறையில் நடக்கும் நிகழ்வுகளை வித்தியாசமான பார்வையில் இருந்து கவனிப்பது. முக்கிய விளக்கங்கள் ஆக்ஸிஜன் பற்றாக்குறை, தடைசெய்யப்பட்ட மூளை நெட்வொர்க்குகள் மற்றும் கலாச்சார எதிர்பார்ப்புகளை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. ஸ்ட்ரோம்மே அதை நிராகரிக்கவில்லை, ஆனால் அவள் மற்றொரு அடுக்கைச் சேர்க்கிறாள். “தனிநபர் விழிப்புணர்வு மூளையால் மட்டும் உருவாக்கப்படாமல், ஆழமான புலத்தின் வெளிப்பாடாக இருந்தால், எனது மாதிரி குறிப்பிடுவது போல், மூளை பலவீனமடையும் தருணங்கள் அந்த அடிப்படைத் துறைக்கு வித்தியாசமான அணுகலை அனுமதிக்கும்,” என்று அவர் கூறுகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மூளையின் இயல்பான வடிகட்டுதல் செயல்பாடு சீர்குலைந்தால், அதிர்ச்சி, மயக்க மருந்து அல்லது மரணத்தை நெருங்கும் போது, நீங்கள் வழக்கமாக தடுக்கப்பட்ட புலத்தின் அம்சங்களை தற்காலிகமாக “டியூன்” செய்யலாம். அவள் அதே தர்க்கத்தை டெலிபதி போன்ற அறிக்கைகளுக்கும் நீட்டிக்கிறாள். அனைத்து தனிப்பட்ட உணர்வுகளும் ஒரே துறையில் உள்ள வடிவங்களாக இருந்தால், கொள்கையளவில் தகவல் தனித்தனி மனங்களுக்கு இடையே அந்த புலத்திற்குள் பயணிக்க முடியும். “இதுவரை அனுபவ ஆதாரங்கள் சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தாலும் இன்னும் முடிவாகவில்லை என்றாலும், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் வரலாறு முழுவதும் டெலிபதி போன்ற நிகழ்வுகள் ஏன் தோன்றுகின்றன என்பதை இது விளக்குகிறது” என்று ஸ்ட்ரோம் வாதிடுகிறார். அவளுடைய கூற்று, அத்தகைய திறன்கள் நிரூபிக்கப்பட்டவை அல்ல, ஆனால் அவை இருந்தால், ஒரு உலகளாவிய உணர்வு புலம் அவர்களுக்கு நம்பத்தகுந்த வீட்டைக் கொடுக்கும்.
நனவு, இயற்பியல் மற்றும் ஒரு பழைய யோசனை மீண்டும் அறிவியலுக்கு வருகிறது
நனவை ஒரு தெளிவற்ற மனோதத்துவக் கருத்தாகக் கருதுவதற்குப் பதிலாக, அது உண்மையின் விஞ்ஞான விளக்கத்தில் நேரடியாகக் கட்டமைக்கப்பட வேண்டும் என்று ஸ்ட்ரோம் வாதிடுகிறார். அவரது குறிக்கோள் கவிதை ஊகங்கள் அல்ல, மாறாக கணித அடிப்படையிலான மாதிரி என்று அவர் வெளிப்படையாகக் கூறுகிறார். அவர் சொல்வது போல், “இயற்பியல் மற்றும் கணிதக் கருவிகளின் மொழியைப் பயன்படுத்தி இதை விவரிப்பதே எனது லட்சியமாக இருந்தது.”எர்வின் ஷ்ரோடிங்கர், வெர்னர் ஹெய்சன்பெர்க் மற்றும் மேக்ஸ் பிளாங்க் போன்ற கோட்பாட்டு ஜாம்பவான்களால் பின்பற்றப்பட்ட முந்தைய சிந்தனைகளின் அடிப்படையில் அவரது பணி மற்றும் உருவாக்குகிறது. பழங்காலத் தத்துவங்கள் அனுபவ ரீதியாக சரியானவை என்பது கருத்து அல்ல, ஆனால் அவை உள்ளுணர்வுடன் நவீன இயற்பியல் இப்போது மீண்டும் வட்டமிடுகின்றன. ஸ்ட்ரோம்மே அந்த மரபுகளை வெளிப்படையாகவே சுட்டிக்காட்டுகிறார். “பைபிள், குரான் மற்றும் வேதங்கள் போன்ற முக்கிய மதங்களின் நூல்கள் பெரும்பாலும் ஒன்றோடொன்று இணைந்த உணர்வை விவரிக்கின்றன,” என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். “அவற்றை எழுதியவர்கள் யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வெளிப்படுத்த உருவக மொழியைப் பயன்படுத்தினர். ஆரம்பகால குவாண்டம் இயற்பியலாளர்கள், விஞ்ஞான முறைகளைப் பயன்படுத்தி இதே போன்ற யோசனைகளுக்கு வந்தனர். இப்போது, ஹார்ட்கோர் அறிவியல் – அதாவது நவீன இயற்கை அறிவியல், இதை தீவிரமாக ஆராயத் தொடங்க வேண்டிய நேரம் இது.” அந்த வகையில், அவரது மாதிரியானது பண்டைய தத்துவ உள்ளுணர்வு, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் குவாண்டம் விசித்திரம் மற்றும் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் கணித இயற்பியல் ஆகிய மூன்று இழைகளை சரிசெய்யும் முயற்சியாகும்.
இதில் ஏதேனும் சோதனை செய்ய முடியுமா அல்லது இது வெறும் நேர்த்தியான ஊகமா?
அதன் அனைத்து மனோதத்துவ லட்சியத்திற்கும், ஸ்ட்ரோம் தனது திட்டத்தை முன்வைப்பதில் கவனமாக இருக்கிறார் அறிவியல் மாதிரி, ஆன்மீக அறிக்கை அல்ல. தி AIP முன்னேற்றங்கள் “இயற்பியல், நரம்பியல் மற்றும் அண்டவியல் ஆகியவற்றில் சோதனைக்குரிய கணிப்புகள்” என்று அவர் விவரிக்கும் காகிதம் அடங்கும்.டெலிபதி அல்லது மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள தரிசனங்கள் உண்மையானவை என்று ஸ்ட்ரோம் கூறவில்லை, சில நிராகரிக்கப்பட்ட அனுபவங்கள் சிறந்த கருவிகளுடன் இரண்டாவது பார்வைக்கு தகுதியானவை. மூடநம்பிக்கை அல்லது “வூ” என்று கருதுவதற்குப் பதிலாக, நவீன விஞ்ஞானம் கடுமையான, வெளிப்படையான சோதனைகள் மூலம் அவற்றை மறுபரிசீலனை செய்ய முடியும் என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார். அவர் கூறியது போல், “போலி அறிவியல் என்று நிராகரிக்கப்பட்ட பல நிகழ்வுகள் அறிவியல் மாதிரியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம் மற்றும் புதுப்பிக்கப்பட்ட, கடுமையான அறிவியல் சோதனைக்கு தகுதியானவை.”இயற்பியல் பக்கத்தில், உணர்வு ஒரு அடிப்படை மட்டத்தில் யதார்த்தத்தை வடிவமைத்தால், அளவிடக்கூடிய விளைவுகள், அண்ட பின்னணி சமிக்ஞைகளில் சிறிய விலகல்கள் அல்லது குவாண்டம் சோதனைகளில் எதிர்பாராத வடிவங்கள் இருக்கலாம் என்று அவர் நம்புகிறார். சான்றுகள் காட்டப்பட்டால், கோட்பாடு உயிர்வாழும். இல்லையெனில், அது சரிந்துவிடும். விஞ்ஞானம் இப்படித்தான் செயல்பட வேண்டும்.முக்கியமாக, பெரும்பாலான அறிவியல் ஸ்தாபனங்கள் இன்னும் குழுவில் இல்லை, அவள் வேறுவிதமாக நடிக்கவில்லை. நரம்பியல் அறிவியலில் பல தசாப்தங்களாக எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவை மூளையின் செயல்பாட்டுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை என்பதைக் காட்டுகிறது. பல தத்துவவாதிகள் இன்னும் “மண்டை ஓட்டுக்கு வெளியே” நகரும் உணர்வு எதையும் விளக்கவில்லை, அது கேள்வியைத் தவிர்க்கிறது என்று வாதிடுகின்றனர்.ஸ்ட்ரோம்மே கூட அவர் வழங்குவது ஒரு “முன்மாதிரி மாற்றத்தின்” தொடக்கம் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார், இறுதி வார்த்தை அல்ல. “இந்த நிகழ்வுகள் உண்மையில் மாயமானதா?” என்று கேட்கிறாள். “அல்லது நாம் இதுவரை கண்டுபிடிக்காத ஒரு கண்டுபிடிப்பு இருக்கிறதா, அதைச் செய்யும்போது அது ஒரு முன்னுதாரண மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும்?”மக்கள் எதை நம்ப வேண்டும் என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, அவரது கோட்பாடு மிகவும் எளிமையான கேள்வியைக் கேட்கிறது: மூளை நனவின் ஆதாரமாக இல்லாமல், பெறுபவராக இருந்தால் என்ன செய்வது? அது உண்மையாகவும், ஓரளவு உண்மையாகவும் மாறினால், வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் விழிப்புணர்வு பற்றிய நமது புரிதல் வியத்தகு அளவில் விரிவடைய வேண்டும்.
அப்படியானால் நாம் இறக்கும் போது என்ன நடக்கும்?
இந்த மாதிரியில், நேர்மையான பதில் இன்னும் உள்ளது: உறுதியான, அனுபவ அடிப்படையில் எங்களுக்குத் தெரியாது. ஸ்ட்ரோம்மின் கோட்பாடு விரிவான மறுவாழ்வு, தார்மீக தீர்ப்புகள் அல்லது பிரபஞ்ச நீதியை வரையவில்லை. நீங்கள் உங்கள் தாத்தா பாட்டிகளை மீண்டும் சந்திப்பீர்களா அல்லது உங்கள் நினைவுகள் உயிர்வாழுமா என்பதை இது உங்களுக்குச் சொல்லவில்லை. அது என்ன சொல்கிறது என்றால், உணர்வு அடிப்படையானது மற்றும் புலம் போன்றது என்றால், உயிரியல் வாழ்க்கையின் முடிவு முழுமையான அர்த்தத்தில் நனவின் முடிவாக இருக்காது. “அலை” குறைகிறது, ஆனால் “தண்ணீர்” உள்ளது. எங்கள் தனிப்பட்ட விழிப்புணர்வு, அவள் சொல்வது போல், “அது ஒருமுறை வெளிப்பட்ட உலகளாவிய நனவின் புலத்திற்குத் திரும்புகிறது.” சிலருக்கு அந்த எண்ணம் ஆறுதலாக இருக்கும். மற்றவர்களுக்கு, இது ஒரு புத்திசாலியான உருவகம் வெகுதூரம் நீட்டியதாக ஒலிக்கும். எப்படியிருந்தாலும், Strømme பழமையான மனிதக் கேள்வியைக் கொடுத்துள்ளார், நாம் இறக்கும் போது என்ன நடக்கும், இந்த விழிப்புணர்வு என்ன கேள்வியைக் கேட்கிறது, இயற்பியலுக்கு வெளியே ஒரு புதிய காலடி எடுத்து வைக்கிறது. அவரது மாதிரி கடுமையான சோதனையில் இருந்து தப்பித்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், அது விஞ்ஞான உரையாடலை சங்கடமான மற்றும் புதிரான இடத்திற்கு தள்ளுகிறது: நனவை மூளை வேதியியலின் ஒரு சங்கடமான துணை விளைபொருளாகக் கருதாமல், நமது சமன்பாடுகள் இதுவரை விட்டுவிட்ட பிரபஞ்சத்தின் ஒரு தீவிரமான பகுதியாகும்.
